《耶穌的環保學：活出聖經中 神﹑人﹑土地的美好關係》布克雷（Dave Bookless）著；趙汝圖譯－新北市：校園書房，2015.07 初版
序：關愛地球 – 何必呢？
很多人說，氣候變遷是我們當前世界面臨的最大威脅。我不敢苟同。這並不是說我懷疑科學上的共識：冰帽融化、天氣系統變異和海洋暖化，我亦沒有忽視這些劇變將帶來的可怕後果，其實這些後果已經逐步成真，首先禍及野生動植物及窮人，最終將影響到我們每一個人。
我的理據是這樣的：氣候變遷只是症狀，真正的問題遠比這還大。試想，如果有一天你打開電視，發現科學界找到了氣候變遷的「解藥」：一個神奇的解方，能夠吸收所有多餘的溫室氣體。試想大氣的時鐘往回轉，過去二百年的工業污染一筆勾銷，不再有冰帽融化、海洋擴大、森林和珊瑚礁死亡，數以百萬計的人被迫遷移。然後，我們就會有一個完美的世界，再也沒有環境問題？是這樣嗎？
很遺憾，答案是否定的。我們仍將面臨嚴峻的環境問題，森林遭到破壞，海洋過度捕撈，資源過度開採，我們的鄉郊仍會消失在堆積如山的廢棄物中，危險的農藥和化學品仍會造成生態系統和人類健康的嚴重問題，富裕國家的人們仍持續消耗大量地球資源，以高耗能的方式來生活，而那些生活在貧窮國家及地區的人將繼續為尋找糧食和水源而掙扎。許多野生動植物物種仍將隨着人類入侵其棲息地，面臨滅種的危機。
氣候變遷只不過是最明顯的症狀，其病因遠比這深層許多，而病因的中心，就是身為人類，我們已經完全搞砸了自己跟地球的關係。這不僅指人口持續增長﹑愈來愈多人以高耗能的方式生活；一直以來，我們都以一種非永續的方式生活。我們無法單靠更好的科技和一些艱難的政治決定，就以為可以解決問題。比這更深層的，是「我們是誰」的問題。我們不僅需要重新思考如何對待地球和其上的受造物，更重要的是，身為地球上的人類，我們的身分是什麼。而這，正是本書的核心所在。
我們為什麼要關心環境議題？
人們基於很多不同原因關心環境議題。對一些人來說，可能是他們鍾情於野生動植物，喜愛園藝或美麗的鄉郊；對另外一些人，這是最新的偉大理想，能使世界變得更美好。對愈來愈多人來說，卻只是出於恐懼：如果現在不做些什麼，我們全都會在往後的年日裡嘗到苦果。對許多人而言，包括基督徒，愛護環境是一個關乎公義的課題，關於世界上數百萬最窮困的人，他們已經因着氣候變遷的惡果而受苦。
然而，基督徒必須要從聖經開始。試想像，假如再也不會有人因為環境管理不當而受苦，我們是否仍然關心這個地球──瀕臨絕種的野生動植物、受污染的天空和遭毒害的海洋？基督教的福音是否只關注將人從這個垂死的世界中拯救出來，並告訴他們有關天堂的好消息，還是神也關心我們現今在地上如何生活？祂是否關心其他物種﹑地球本身？還是這些東西僅是為了人類的享受而存在？
這些問題必須成為我們的起點。這裡有一個潛在的危險，我們會陷入坊間各種新潮的理想，而沒有停下來檢視這些理想是否合乎聖經的世界觀。本書的目的正是要我們退後一步，讓聖經述說自己的故事，告訴我們上帝如何看這個世界，及我們在其中的位置。
過去十年裡，我曾在英國各地，從東北角的阿伯丁到西南端的彭贊斯，從西岸的聖戴維斯到東岸內茲河畔的沃爾頓，在數百個不同的教會團體談論聖經和環境議題，也很榮幸地有機會在四大洲不同的研討會上，講論這個議題。透過這些經驗，我清楚看見人們對基督教信仰與環境問題間的關係，有各種不同的看法。冒着以偏蓋全的風險，我將這些意見分為四大類。當我們看着這些分類時，請試着看你屬於那一類。
陰險詭計：生態和環境問題的動機有點怪怪的，基督徒應該與之保持距離。
有人擔心，新紀元運動已經滲入並主導環保運動，讓人腦中浮現以下畫面：異教徒環抱樹木對着滿月跳舞、在古代宗教遺址膜拜，沉迷於異教的豐年祭。事實上，新紀元運動是由不同的團體和意識形態形成的各種組合，有部份思想源自東方印度教和佛教，有些是古代異教思想的現代版本，有些則是來自神秘主義宗教。
你一定會發現，有些環保人士把地球形容為「蓋亞」，即古代的大地之母女神，並參與自然崇拜。你還會發現有一些是反對基督教的，他們認為基督教將濫用大自然的行為合理化，要為當前環境危機負上責任。
然而，基督徒為了這樣的原因而迴避環保是奇怪的。大地是神創造的，不是新紀元運動。這簡直像是在說，基督徒不應該聽音樂，因為某些音樂家的想法怪怪的。這可能是事實，但卻錯失了大局！音樂就像這塊大地，是神美好的創造。其實，許多環保人士並不認同新紀元思想、異教或神秘宗教，他們中間許多是不可知論者或無神論者，而且，有愈來愈多是委身的基督徒。
試想，如果耶穌拒絕與他不認同的人打交道，例如不誠實的稅吏、被社會唾棄的妓女、自以為是的法利賽人，或爭論不休的漁夫，那麼他就只會有寥寥幾位門徒。環保運動中當然有許多人的世界觀與基督教不同，但也有很多人開放心胸，尋索屬靈真理。這是個有力的理由，讓基督徒參與在環保工作裡。
無關宏旨：愛護地球對基督徒並不重要。福音是關乎拯救靈魂，而非拯救海豹。
許多教會都緊守着這樣的信念，當我拜訪這些教會，常會聽到這樣的想法透過各種不同的問題表達出來：
「難道福音不只是關乎靈性，與物質無關嗎？」
「上帝關心的難道不是我們的靈魂，而非身體？」
「我們豈不是應該只專心傳福音，而不是為地球擔心？」
「我們豈不是應該思念天上的事，而不是地上的事？」
「反正上帝不是會毀滅這個地球嗎？」
我會稍後解答上述所有問題。然而，在這裡，我要對這些疑問背後的心態提出質疑，因為這裡有個危險：這些問題對現實的理解，終極來說並不符合聖經。
新約成書的時候，佔主導地位的希臘異教哲學，與新誕生﹑源自舊約猶太思想的基督教，正發生一場思想之戰。爭論的核心，在於終極的現實是否完全是屬乎靈性的。人類是被困在肉體中的神靈，或身體其實是我們的一部分？聖經在這方面說得很清楚。我們不單只是靈或魂，我們的物質身體是非常重要。保羅在哥林多前書十五章提醒我們，耶穌帶着肉體從死裡復活，我們死後也會有肉體，甚至如果基督教沒有這個信念的話，就會分崩離析。聖經的觀念是心智、身體、靈魂，三者構成了我們完整的存在。在新約裡，你找不到任何一段經文提到「拯救靈魂」，因為耶穌對沒有身體的遊魂並不感興趣！他所關切的是整全的人，他醫治肉體和精神上的疾病，並赦免罪過。他教導我們禱告祈求神的國度降臨「在地上」，而非只是在天上。
有一首古老的詩歌是這樣的：「這世界非我家，我停留如客旅。」詩歌源自美國南部基督徒奴隸的經驗，顯示出對奴隸制度的悲慘和不公義的合理反應。然而，這不是聖經的教導。正如我們將要看到的，這個地球是神賜給我們的家，而這位造物主關心在祂家裡客人的行為。
最後，關於地球是否會被毀滅，這是一個很重要的問題（這就是為什麼要花整個第五章來回應）。眼前值得一提的是，這種信念並非歷世歷代大多數基督徒相信的。這是一個比較現代的觀點，與工業革命同時發展。把兩者拉上關係不見得公平，但有時我會覺得，我們以史無前例的方式濫墾地球、破壞生態的時候，相信地球是可拋棄式的實在是個很方便的藉口。
可有可無：我很高興有人關懷地球，但那個人不需要是我！
我的經驗裡，這是大多數基督徒在大部份時候的想法。說句老實話，我也曾經如此。人生有一大堆重要的課題，我們無法每一個都參與。有些基督徒蒙呼召參與生態環境的愛育，這很好，但不是每個人都要這樣！畢竟，還有很多特別的興趣小組。不是每個人都被呼召成為基督徒運動選手或基督徒衝浪隊的一員。愛護環境的呼召是給喜愛園藝或觀鳥的人，或那些看到海豚和海豹寶寶就會心軟的人吧？
事實並非如此。當然，生活中有許多領域，只有少數人蒙召去參與關心。然而，也有一些領域屬於基督信仰的核心關懷，任何跟隨耶穌的人都必須接受。以禱告為例，你能否想像有基督徒說：「不用了，我懶得禱告！這可能是神對對某些人的呼召，但與我無關。你去禱告吧，但不要跟我談禱告，可以嗎？」當然不可以！無論我們是初信的基督徒，或是已經當了五十年的宣教士，不論我們認為自己的禱告功夫「不錯」或只是初學者，不論我們是否經常禱告，我們都知道，禱告是基督徒生活很重要的部分。有些人可能蒙召參與禱告事工，例如代禱者或禱告勇士，但每個基督徒都蒙召要禱告。
我重讀聖經，我發現，關愛神的受造並非陰險詭計、無關緊要、或是可有可無。相反地，關愛地球和其上所有受造物，是神給所有基督徒的呼召的核心要素。
整全信仰：關注神的整個受造界，對聖經裡記載的神，以及祂對人類的旨意，是至關重要的。
正如所有基督徒都蒙召禱告、聚會、學習神的話語，傳揚福音的好消息，關愛受造界也是跟隨耶穌基督不可或缺的部份。這並非可有可無的附加要求，而是信的核心的一部分。我不是說大家要從此住在帳篷裡，或為鯨魚的生存而奔波，甚至開始吃素！我想說的是，跟隨耶穌意味着用全新的眼光看待屬神的世界。
基督教思想史上不時有重大典範轉移，因為我們掙脫周遭文化的籠牢，看見之前遭蒙蔽的聖經真理。兩百年前，像威廉•威伯福斯那樣的基督徒，扭轉了當代人對奴隸買賣的看法。直到那時，奴隸制度是被允許的，甚至以聖經為支持根據。然而，威伯福斯、沙夫茨伯里（編註：為婦女、兒童和窮人推動許多立法改革的英國議員）和其他人，讓聖經挑戰當時文化的偏見。他們承認保羅所說的「並不分猶太人或希臘人，作奴僕的或是自由人，男的或女的，因為你們在基督耶穌裡都成為一體了。」（加三28），代表對人的新觀念。在這個新群體中，基督的跟隨者在神眼中都是平等的，因此奴隸制度再不能被縱容。
我相信今天我們是身處在一個類似的時刻。發現這點，這除下除下那對一直讓我們以有色眼鏡看世界的鏡片。我們的文化，特別是西方、城市化、工業化、消費導向的文化，重重包圍着我們，讓我們忽視聖經中有關受造世及人類在其中的身份的明確信息。現在，因着要面對人類生活方式所帶來的破壞，我們終於被迫重新思考。
我們許多人翻開聖經時，只會問這樣的問題：「這裡告訴我甚麼有關我和神的關係的事？」我們總以為聖經的內容圍繞着人類，事實上，整本聖經都在講和神有關的事。除了那些我們熟悉的記載（神與人類互動），聖經也用大量篇幅記載神與大地的關係，卻常被我們忽略。我們大多數人都忘了問，聖經如何描述地球、神與地球的關係是甚麼、我們與大地的關係又是怎樣。
這是一種典範轉移。正如當年著名的天文學家哥白尼首次發現，原來地球是繞着太陽轉。許多人對這發現深感威脅，並將哥白尼視為異端，因為他們誤讀聖經，以為地球是宇宙的中心。今天，我們需要像這樣根本性的轉變；我們需要改變我們的世界觀。我們不是神充滿創意之救贖大愛的惟一焦點，神關心一切祂所造。我們迫切需要承認，地球及跟人類一起分享大地的動植物，不僅是我們活出與神關係的舞台，牠／它們全都是神的大故事中的角色。
本書不會試圖挑選幾節經文，以支持這些觀點。相反，本書以聖經的整全故事為脈絡，同時提出一些基本的問題。接下來的五章將會引用英國聖公會德倫教區主教湯姆‧賴特博士（N. T. Wright）（譯註：現已轉任英國聖安德烈大學新約與早期基督教研究教授）所提出一個十分有用的框架。他寫道：「早期教會把歷史視為一齣有五幕的戲劇，前三幕分別為創造、墮落及以色列的故事，第四幕環繞着拿撒勒人耶穌的事蹟，將整台戲推至高潮。早期教會則處在第五幕裡，演員們被賦予任務和責任，以先前所有劇情為基礎，即興演出最後一幕戲」1，這段話是很好的總結，顯示神與受造物之間的關係透過歷史演出來，在聖經中被重述。這五幕戲即本書接下來的五章，再次詳列如下：
1. 創造
2. 墮落
3. 以色列
4. 耶穌
5. 現在和未來的世代
雖然這五幕戲精闢地綜合了聖經的故事，但我們會發現這五幕戲經常互相重疊。例如，新約會解釋及進一步發展舊約對創造及墮落的理解，如此類推，我們對最後一幕的理解，即地球的未來，不會只見於聖經的最後幾卷書。因此，本書不會由創世記開始，一直到啟示錄。這五幕戲彷彿複雜的管弦樂裡的五大主題，彼此交疊、相互發展，又再度演繹。像偉大的音樂作品，其整體遠較個別主題宏大，只有有將它們放在一起，才能看見個別主題的意義。
自然世界絕不是神偉大音樂劇裡的小角色。正如我們將要看到的，受造界在每一幕都具有重要意義。這是神和整個受造界的故事。
討論問題
1. 你是否同意，「身為人類，我們已經完全搞砸了自己跟地球的關係」？你能找到什麼證據，來支持這個論點？
2. 基督徒看待環境問題的各種態度中，你會把自己放在那一類：「陰險詭計」、「無關宏旨」、「可有可無」，或是「整全信仰」？為什麼？
3. 本章的結論是，聖經不僅是神和人類的故事，更是「神和整個受造界的故事」。你認為，為什麼基督徒往往只強調聖經裡關乎的「人」的地方，卻忽略了更廣大的受造界？
附註
- 賴特 (N. T. Wright) ，《新約中的耶路撒冷》一文，(‘Jerusalem in the New Testament’, in P. W. L. Walker (ed.), Jerusalem Past and Present in the Purposes of God, Paternoster/Baker, 2nd edn, 1994), 頁 70。[譯註：賴特在其鉅著《基督教起源與上帝議題》系列的卷一《新約與神的子民》(左心泰譯，新北市：校園書房出版社，2013)中，就把聖經視為五幕劇方面，有更詳細的論述及解說，特別是頁188~193。]
《耶穌的環保學：活出聖經中 神﹑人﹑土地的美好關係》布克雷（Dave Bookless）著；趙汝圖譯－新北市：校園書房，2015.07 初版
本書目錄：
中文版序
推薦序一 耶穌的環保學／陳慈美
推薦序二 發現聖經原來是綠的／鄧元尉
前言 帶來改變
致謝
序 關愛地球──何必呢？
第一章 創造：受造世界在呼喚
第二章 墮落：受造世界的哀鳴
第三章 土地：在場景中的人與地
第四章 耶穌：世界的救主
第五章 新創造：在地如在天
第六章 實踐篇：以受造界為念的門徒
第七章 實踐篇：以受造界為念的敬拜
第八章 實踐篇：以受造界為念的生活
第九章 實踐篇：以受造界為念的使命
附錄一 為何要關心地球？──有關基督教和環境議題的常見問題
附錄二 喜樂環保人──畢德生和哈里斯
附錄三 忘掉但辦事項，讓你的心得到更新
附註
下一步往哪裡去？
A Rocha事工簡介
An Earthkeeper's Notebook 