前言

「古老福音~整全使命」文章系列 ~ 01

這個文章系列的背後,有一個長達將近三十年的故事⋯⋯

起步

筆者在高中階段時,已經對人文地理深感興趣;在大學進修時,更選擇了一所當時加拿大境內少數設立了獨立的環境研究學院及相關學系的學府,主修城市規劃專業,開始培養相關課題上的認識和觸覺,包括城鎭發展模式、土地利用、公共交通系統規劃、環境政策及法規、公民諮詢及參與規劃決策過程等。當時,亦正值聯合國在巴西里約熱內盧召開地球環境峰會(Rio Earth Summit,1992年)前後,峰會中的主要焦點如全球暖化、生物多樣性、「永續發展」等概念,不但讓我們這些學子在課堂上熱烈討論,也因為傳媒廣泛報導而漸漸走出學術研究的象牙塔,進入公共空間,政客、甚至工商企業界也開始關注,普羅大眾在環境保護方面也開始感受到些微的實質改變。1 畢業前後從事城市規劃專業的短暫生涯中,筆者也曾參與處理多倫多近郊地區一些熾熱的土地利用爭議,及都會與鄕郊之間緩衝地帶的遠景規劃。那六年的學習與工作閲歷,深刻地塑造了筆者對世界的視野及公共事務、尤其是城市議題的關注,影響至今猶在。

後來,筆者進入神學院進修,開始三年的學習預備,和往後八年的牧會事奉。今天回望那段光景,彷彿身處一個「平行時空」(alternate space-time continuum)裡:在神學院與教會場景中,完全缺乏對環境、土地、經濟、科技、法律、政治、社會公義等議題的關注,視之為無關宏旨;較為涉及公共空間的關懷,也只局限於某幾類生命倫理和性倫理。2 雖然,筆者自幼在保守的教會傳統中成長,對於上述從職場到廣泛的公共及文化議題上「避席」或「失蹤」的情況並不陌生,但大學時代及短暫專業生涯中的塑造,令筆者心中隱隱覺得不甚妥當,只是苦無適切的《聖經》基礎、神學框架、並信仰「言語」去思考和判斷(多年後回顧,其實相關言說早已存在,只是「井底之蛙」的筆者仍未遇上而已),同時,在教會建制及事工場景內,亦缺乏空間和興趣去尋問和討論,也很難遇上志同道合的主內肢體互相交流共勉。

看見的問題所在

接下來幾年,筆者累積了一點點牧會經驗及觀察,越來越覺得,在華裔「福音信仰」群體裡,除了在上述職場、公共及文化議題上冷漠無語、一知半解的情況之外,教會中常見的教導和固有運作,根本上也不足以培育門徒在當前的社會文化政經環境裡,為上主作有力見證,展示一個不同的世界。

這當前的社會環境是甚麼回事?是強調經濟增長至上、利潤主導、「不能休止」、人與物均可用完即棄、真實成本「外判化」(outsourced / externalized)的「類宗教」價值體系;是漠視浪費、極度自戀、不斷鼓吹各式興奮高潮的消費文化;是意識形態極化而導致循環不斷的政治僵局-轉「右」轉「左」皆非出路;是糾纏不清的政商勾結,並所引致的結構性敗壞與不公;是日益猖獗的貧富懸殊-極端富裕少數不單坐擁國家規模的財富,更可藉「離岸」及各式優惠擺脫應負的社會責任,中下階層的生活則日見艱難;是群族衝突越見嚴峻的國際環境;是全球自然生態遭嚴重破壞、大量物種瀕臨滅絕、污染和氣候變異影響千百萬人的生計與健康、甚至流離失所,絕大部份民眾及政客有眼可見卻仍在「沉睡」的荒謬光景…凡此種種,不一而足。

更甚的是,那些滲透到信徒心靈深處、以至遍及教會形態每個角落的「二元論」及「他世」的世界觀,竟然跟主流社會中上述那些壓倒性的論述及價值觀匯流(君不見信徒對「超大型教會」趨之若鶩的現象嗎?這還只是其中一個表象而已),吊詭地使信徒與教會群體,一方面在言詞思想上抗拒和否定「世界」,另一方面卻在事工運作、實際生活和工作上擁抱並融入「世界」,在當前的社會文化中,彷如魚在水裡,悠然自得,完全無法辨識教會所在處境的真正問題,和對我們作為基督門徒的重大挑戰。3

信徒群體中剩下的,只是堂會四壁內的活動、沒完沒了令人疲憊不堪的聚會、原意漸失卻由於因循而不願捨割的「事工」項目、空泛的宗教術語,和離地且目標錯置(往往甚至背離聖經教導)的熱心。同時,華裔教會中固有的「宣教」「差傳」範式,其中傳達的概念信息和實際上的施行,亦已無法承載「上帝的使命」(Missio Dei)所指向的縱深。4

尋索路上進一步

就是在這種深感周遭氛圍不甚妥當、卻又自覺見識不足、未能應對的情況下,筆者就定意從擴闊閲讀範圍開始,尋索忠於聖經啟示、又能面對當前文化挑戰的神學框架,一方面反省及整合自己的信仰內涵,另一方面嘗試建立和充實所承擔的教導服侍。這段路實在不好走,甚為孤單,亦不乏負面回應。後來,因為深覺需要一個共同學習分享、並提供適當導引的群體環境,故此,在2007年中毅然辭去從事八年的牧職,從多倫多遷往加拿大西岸城市溫哥華,在維真學院(Regent College)再度進修,計劃特別地針對當代「消費主義」(Consumerism)與福音信仰運動(Evangelicalism)之間千絲萬縷的互動關係,從事專題硏究。

從牧職中段開始的擴闊閲讀,到後來在維真學院的學習期間,筆者陸續遇上華樂時(Brian J. Walsh)、麥拉倫(Brian D. McLaren)、萊特(Christopher J.H. Wright)、米道頓(J. Richard Middleton)、賴特(N.T. Wright)、巴多羅米(Craig G. Bartholomew)、韋斯伯(Norman Wirzba)、布魯格曼(Walter Brueggemann)、莫爾特曼(Jürgen Moltmann)、韋柏(Robert E. Webber)、柯羅奇(Andy Crouch)等作者的著述,從不同方向啟發、衝擊和充實筆者的思考。後來,再在維真學院的 Lauren Wilkinson、John G. Stackhouse Jr.、Rikk Watts、Ross Hasting等眾位老師們的多方啟發和指導下,繼續整合思緒。

透過維真學院的推介,筆者認識國際基督徒自然保育團體 A Rocha,深受這個群體的目標、價值觀,及其中成員的質素所吸引和啟發,後來更獲邀加入 A Rocha 的加拿大分部及國際團隊,一方面負責加國境內的社區外展工作(原本由專著亞裔開始,最近[2021]轉至全國性項目),同時兼顧東亞地區的聯網及項目拓展。這個雙重崗位,剛好將筆者在環境及城市研究的背景和視野,與牧會及神學反思的經驗結合起來。因為不時獲邀在不同地區的教會及基督徒團體中,透過從一堂證道到十二節的培訓課程不等的機會,分享「基督信仰與環境關注」,並與當前文化及公共事務相關的課題,驅使筆者更着力思考和建構適合的教導進路和教材,以期幫助那些甚至連「關愛受造」(creation care)這一用語概念也從未接觸的受眾,令他們不單明白其中關鍵及重要性,進而鼓勵他們在生活層面有所改變,甚至更具體地參與所在地區內關愛受造世界的相應行動。

擴闊了的視野

這個擴闊閱讀-反思-預備教材-整合-再進修-崗位實踐-再整合、至今長達十八年的旅程,讓筆者漸漸看到一個更寛闊的視野:

上帝透過聖經中從「創造」到「新創造」接連不斷的宏觀敍事,首先,向人類揭示上帝在創造天地萬物中對人類的原本心意。雖然,人類選擇背叛而叫整個計劃脱軌,上帝的目標並沒有改變,祂以揀選及塑造以色列民族為「君尊祭司」的國度,繼續向萬族展示祂在天地萬有中的目標。即使以色列一再失敗,甚至亡國被擄,上帝仍藉着眾先知,指出上主耶和華必再君臨掌權,並且重整和更新天地萬有。此應許在「道成了肉身」的人子耶穌身上,完全出人意表地,透過受死、復活、升天,以戰勝死亡仇敵、真正掌權的王者身分來實現。這位王者基督將要在終末時再臨,受造世界也隨着新天新地降臨,將獲得終極的重整及更新。在這段王者基督得勝與重臨之間、國度已開始卻又有待完全實現(既濟-未濟)的時空裡,所有回轉效忠基督、歸屬其名下的人,不單得救與上帝復和,更要重拾「君尊祭司」的身分及職事,以言説、生命及同在,向世界宣告和見證已掌管萬有的君王基督,點滴地預示那將臨的基督國度、在地若天、萬物復和更新的遠景。

在這個從「創造」到「新創造」的宏觀敍事裡,有不少情節及概念,對瞭解整全福音的真義,都極為關鍵,其中包括「神的形象」、「君尊祭司」、罪的真正涵義、「復和」(神與人的復和、人際間的復和及人與「地」的復和)、「安息」(Sabbath)、「整全安康」(Shalom)、復活、「福音」與上帝國度、「終末」與新天新地,等等。這些都不應只停留在宗教言說上,若能首先細心理解各個概念在原本場景的意義,再下功夫為這些概念的內涵「築橋」,與現代場景涵接,其實是可以為基督門徒,提供一些重要框架、原則、提醒及指導,來應對探討眾多現代在生活、職場、公共及文化場景中的議題和關注。

如果單從筆者現行服侍崗位的視線為出發點,這近十年來的「實戰」和摸索,令筆者看見並深信,面對着華裔教會群體中,習慣了「個人得救上天堂」的福音論述和「二元論」世界觀,並強調「他世」(other-worldliness)的視界,若只靠着重申固有的「受造管家」觀念,並不足以突破造成他們一直對包括「關愛受造」在內一眾社會及文化課題上,所表現的抗拒、冷漠、或認為無關宏旨的瓶頸。

不只限於「關愛受造」

而且更進一步,筆者關切的焦點其實不只限於「關愛受造」或「環境關注」。筆者深信並要指出,上述瓶頸(即對福音的狹隘理解和論述,以及那些並非源自聖經啟示的世界視野)更是其中的主要原因,構成了華裔教會如前段所述,在那些固有的「宣教」「差傳」範式上所面對的嚴重不足,無法動員教會全體忠心回應及參與「上帝的使命」。5

信徒群體中無法實踐參與「上帝的使命」,除了因為一直以來對職場﹑公共及文化議題冷漠與一知半解、甚至吊詭地和從了坊間主流價值外,近年,更由於社交媒體泛濫、陷入「碎片化」「兩極化」的社會氛圍、失控的「假新聞」及「後真相」現象、「身份政治」(Identity Politics)的抬頭及蔓延、「民粹」及「排外」思潮由邊緣進入主流、「#MeToo」運動與相關醜聞遍及包括教會在內各階層,並近一年Black Lives Matter 公民平權運動,等等,讓信徒群體本已在「跛行」的情況,變得更為惡劣。

整全使命(Integral Mission)

筆者認為,門徒群體身處此時此刻,宣告君王基督的福音,實踐整全使命,指向在基督裡的「萬有復和」,更加適時,更加責無旁貸。其中關鍵所在有二:

首先,是要回到「福音」(the Gospel)與「宣道使命」(Mission)更全面更「立體」的理解及實踐。在華裔教會中,兩者都被視為基本及重心,看似熟識,其實卻十分陌生、甚至往往焦點錯置。

「宣道使命」的基礎乃來自於耶穌基督的福音本身,故此,對福音更為「立體」的理解,將塑造更「立體」的「宣道」觀念及形態。如果福音只是「信耶穌的人蒙赦罪得救、得享永生」的話,那麼,「宣教」「差傳」當然就與『叫人得救享永生』以外的任何事情及關注,都全無關係。筆者深信,信徒和教會需要重新審視耶穌基督所宣告「天國福音」的本質,不能再固執地停留在只剩下『得救上天堂』的個人向度,以為多叫人信主、多建植堂會,就可以滿足,就已是履行「福音」使命。基督門徒要認真面對《聖經》的整體啟示,重新掌握明白那更為尊重上主心意、以『基督作王、萬有復和』為核心的國度宣告,再由這個更立體的宣告出發,明白並實踐帶着更廣闊的現代涵義和具體內容的「宣道使命」。

此處用「宣道使命」,而非「宣教」,有以下原因:筆者曾擔任所服侍堂會差傳事工的專責牧者多年,雖算不上經驗豐富,但也不斷在這方面思考、閱讀、及觀察。在這過程裡,越發看見,所謂的「宣教」「差傳」,不但在華裔教會中已經變得陳腔濫調,其中固有的範式所傳達的概念及信息,亦再無法承載「神的使命」(Missio Dei)所指向的縱深度。我們所「宣」的並非單純一個宗「教」而已;「差傳」亦常常帶着『你蒙召去前方服侍,我在後方支援』的「精英主義」;『信徒皆祭司』仍流於口惠而多於實踐。2016年及2019年筆者兩度應邀參加台灣校園福音團契主辦、三年一度的「青年宣道大會」,發覺大會使用「宣道」一詞,而非「宣教」或「差傳」,可能是希望帶出不同的意義。雖然,「宣道」一詞也不算完備,但最少指出,基督徒所宣揚所見證的,並非單單「宗教」,而是「道」、「道路」、「生命」、「同在」(約1:1-14),而且人人有份,不再「精英」(約20:21『…父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。』)。

耶穌基督福音的核心,如較早前所述,是基於聖經由「創造」到「新創造」的宏觀敍事,由『起初上帝創造天地』開始,緊接着人類犯罪,計劃「脫軌」,上帝的心意透過選召以色列、出埃及、肩負祝福萬族使命的子民形成而延續,接着王國興起後,陷入破敗被擄的記述,再承接並且和應以賽亞先知「好消息」的應許,宣告一宗完全扭轉世界的重大事件:『受死的基督已經復活,今已作王掌權,祂的國度已藉着教會臨到全地及人間;並且祂將再臨,屆時天地將要更新。』請再留意,這個宏觀敍事的結尾,並非如一般教會中的陳述那般,有意或無意地認為有形體及屬物質的受造世界將被毀滅、歸主的將要「上天堂」,卻是天地萬物都要全面復和並更新。

君王耶穌既已掌權,範圍涵蓋天地萬有,而回應這重大宣告、悔改歸主的人,不「僅僅」是罪得赦免,更是延續聖經啟示中所揭示上帝的一貫心意,回復人類作為上主君王的全權代表及祭司的身份(「君尊祭司」Kingly Priesthood),重拾代表創造上主治理賜福受造眾生、同時亦代表受造世界向上主獻上敬拜的雙向職事,向世界指示上主的復和、更新及整全安康(Shalom)。

將這個『復活基督已經作王掌權』的好消息,及對其更「立體」的理解和實踐,放在今天廿一世紀環球政治、經濟、文化及生態均處於極為動盪的時空場景裡,意義實在非比尋常。

其二,以上述的國度福音的核心內涵及使命為起點,讓信徒看見,我們在世上生活、工作、消閒、各種人際並社群關係(如婚姻、親子、鄰里、種族之間),並且在經濟、政治、法律、人權、倫理(包括生命及性倫理,也涉及商業和科技倫理等等)、公義、科技、環境、自然生態、土地、醫療、心理健康、族群衝突、國際關係,甚至貿易、營商、投資等等範疇上的互動,全部都屬於基督「福音」關注的範疇,均與基督門徒的「宣道使命」息息相關;各人在所身處的生活職場處境、被觸動的關懷及興趣、被賦予的技能及恩賜,等等,全都是向世界彰顯『基督作王、萬有復和』的所在,也就是實踐和發揮「君尊祭司」職份理所當然的場景和內容。同時,教會除了需要為身處不同處境中服侍的肢體,提供牧養和賦權(empowerment)外,也要在敬拜群體所在的社區和處境內(包括地域、文化時空及政治體制),正視及集體地實踐「君尊祭司」的使命。

君尊祭司的召命

上述對福音更廣闊的認知及關注,其實與「個人因信得救」的「傳統」認知,原則上並非彼此衝突。6 領人悔改歸主固然是重中之重,筆者絕對無意否定或眨低「佈道」「植堂」的重要性。然而,根據以色列民跌撞失敗的歷程,並初代教會經歷的記述,筆者確信,上主的心意,並非僅僅滿足於門徒領人歸主、建立教會。衪定意要歸向衪的人,代表衪在地上作更大更重的事-「君尊祭司」,這個重點,不論對以色列民族,或是對耶穌基督的門徒(教會),始終如一。甚至,筆者希望不厭其煩地再次強調,這「君尊祭司」的呼召,才是真正忠於聖經整體敘事﹑以『使萬民作基督門徒』為重心關懷的「大使命」之焦點!也是基督門徒群體必須重拾和着重培育的所在。

上主向子民並基督門徒所賦予的使命(mission, being missional),其實是讓他們參與上帝從創世開始已不斷進行、要將包括萬國萬族在內的整個受造世界復和更新的工程,而且,已經透過聖經啟示及歷代教會前仆後繼的踐行,逐步展現。

這種全方位的「參與」,並非如一些信徒所指,要「改變」、甚至「拯救」世界。筆者深信,世界最終真正得改變、蒙拯救的盼望,全在於耶穌基督,當下門徒長期在身處的崗位和處境裡(或教會在社區中)投入的努力,不論是關心弱勢邊緣人士、或針對不公義向世間權勢宣告真理(Speak Truth to Powers)、或在職場或公共空間中努力帶來「整全安康」(Shalom-making)、或維護修復生態棲息地、或教育孩童,等等,其實都是作為門徒被呼召在世界裡展現「忠信的同在」(Faithful Presence),就是上帝透過門徒微不足道的服侍、付出、甚至犧牲,彰顯祂在受造世界裡、在萬國萬族人群之中,「充充滿滿有恩典、有真理」的同在。涉及的範疇,可說多不勝數。

以筆者現時的事工重心「關愛受造」為例,在表面上,看似只與環境關注有關,其實,當前各種看似毫不相干的課題,其實都彼此相關,例如,環境關注不單涉及科學研究、生物存亡、食物安全、或政策倡議,更與金融投資、文化趨勢、城市設計規劃,甚至疾病防治、難民危機、區域安全等看似互不關聯的範疇,有着千絲萬縷的互動關係。個人及教會群體都有許多空間可以發揮「君尊祭司」的職事,展現「忠信的同在」,所缺乏的,只是認知、想像空間和承擔的勇氣而已。

不少人因為筆者現時投入的崗位,經常以為筆者的關注總是與「環保」有關。筆者再次強調,這個文章系列之目的並不是要指出環境關注的重要,或嘗試建構「關愛受造」的神學基礎;筆者關注不只在「生態環境」、甚至「關愛受造」-事實上,這只是眾多福音議題範疇中的其中一個而已。筆者關心的,是門徒是否明白整全的國度福音,是教會和教牧能否牧養培育門徒、參與整全使命。

進路

這個文章系列,結集了筆者在過去十多年的閱讀、學習及反覆討論的綜合領受,包括對「整全福音」和「整全宣道」(或「整全使命」Integral Mission)的理解、其聖經基礎,並且在實踐上的觀察和反省。本文章系列會嘗試透過解述具代表性的經文篇章,為讀者呈現《聖經》中由「創造」到「新創造」的宏觀敘事,以之為「經」,再加上對這宏觀敘事中各個重要部份的觀察及現代意義,以之為「緯」,同時,文中將儘量在適當處,貫穿着不同的實踐故事,主要是來自筆者與不同界別的主內肢體及教外友好的訪談,希望啟發更多想像和可能性。

筆者在寫作時,是以一般信徒及牧者為主要讀者群,故此儘量行文淺白,但又希望能清晰交代經文的關鍵。這個文章系列並非學術論著,故此在文中沒有沿用常規的學術參考系統,提供引文或思想的準確出處,然而,由於筆者的立論並非出於道聽途說或只屬一家之言,而是經過多年來反覆地參考和涉獵不同聖經及神學學者的著作,並授業老師的論述,理順出一條筆者深覺合情合理、又尊重二千年聖經詮釋和神學傳統的宏觀敘事脈絡,再呈獻給眾讀者參酌,所以,筆者仍會以章末尾注方式,在適當處儘可能提供思想的出處,以供參考。同時亦為了不影響行文順暢,不時在章末尾注提出附加評論。另外並附有精選的參考書目,讓有興趣跟進者可以進深閱讀。

最後,筆者絕不敢以為,這個文章系列所陳情的,就是唯一合理的解讀,筆者亦沒有足夠的學養及能力,去全面處理書中所涉及的各種神學和聖經研究的命題。筆者希望能做到的,正如筆者在維真學院裡其中一位老師所言,『這是一場熱鬧的宴會,在場已有眾多高人前輩參與,圍坐筵席上,各人方法各異,焦點也不盡相同,但大家都希望揭開更完整的圖畫。在如此豐富多元的場景中,你找到一個可能是缺口之處,就斗膽地搬來一張小小的三腳凳,稍盡綿力,加入討論,希望令眾人都極為珍視的基督信仰及當代實踐的內涵,變得更為完整、更為豐富一點。』

行文至此,誠意邀請您,一起踏上這個豐富的信仰旅程!

(更新:2021.05.15)



附註:

  1. 例如,筆者當日所在的安大略省南部和多倫多都會地區,家居資源回收的措舉也正是在那段日子起步。
  2. 那些都是十分重要的關注,然而,教會中人的論述卻無法與當代思潮應對討論,又沒有為面臨此等衝擊的信徒提供適切牧養,往往只有教條式的自說自話,這又是另話了。
  3. 暫且只舉兩個例子,稍為說明:一)教會中人及講壇,常常將所謂的「後現代思潮」視為洪水猛獸;後來有機會聆聽幾位圈中著名重量級牧師的解說,才發現他們連基本如「後現代」是何物,也不甚了了,人云亦云,且動輒作粗陋結論,將矛頭指向「相對主義」導致「道德敗壞的禍害」云云,卻無意無心去與真正精研此道的學者前輩認真對話,更惶論到位的批判。二)筆友張國棟博士曾撰文指出,『福音派群體中出現的『「英雄崇拜」[如名星級信徒、大講員、超大教會牧師等等]和「屬靈精英主義」現象,是直接地跟福音派作為最擁抱宗教自由巿場發展模式的流派有關。』
  4. Missio Dei “is a Latin the­o­log­i­cal term that can be trans­lated as “Mis­sion of God”, it refers to the work of the church as be­ing part of God’s work. So the church’s mis­sion is a sub­set of a larger whole mis­sion that is it is both part of God’s mis­sion to the world and not the en­tirety of God’s work in the world.” (https://www.wycliffe.net/more-about-what-we-do/papers-and-articles/missio-dei-and-the-mission-of-the-church/ 此文對Missio Dei概念的歷史演變及撮要甚有幫助) 筆者初次接觸此概念是來自 David Bosch, Leslie Newbigin, 及Christopher Wright 等眾位宣教學者的著作。後來筆者在維真學院的老師 Ross Hastings 的 Missional Church 一科上,也獲益甚多,參考其著作Missional God, Missional Church: Hope for Re-evangelizing the West, IVP Academic, 2012.
  5. 據筆者的粗淺觀察,這些不足及瓶頸,其實並非港、台、北美的華裔教會群體所獨有,絕大部份主流的加拿大福音信仰群體也是如此,同樣「泥足深陷」而不自知。只是,筆者一直參與和接觸的對象,主要以華裔為主,在主流群體中親身深入的經驗不足,不敢越俎代庖。近年多了一點接觸,已樂見加國主流中小部份信徒及領袖,已在盡力打破那些瓶頸,嘗試重拾整全使命。
  6. 今天仍有不少人以「社會福音」為標籤,非議「佈道」「植堂」以外的「福音」關注。且容許筆者不客氣地指出,這種胡亂使用的標籤及非議,是對教會及當代歷史,特別是十九至二十世紀神學發展史的偏見與不求甚解,以及往往抽離場景、流於斷章取義「金句式」的《聖經》詮釋等等所致。
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