2014.05.15
（本文是筆者在中文基督徒平台信仰百川，所發表的『這是天父世界』系列的第三篇）
前文提到，基督徒對環境議題的關注倡導及實踐參與，要引經據典，尋找信仰上的支持和根據，也不能只參考某些散落各處的經文章節為印證經文（proof text），如常見的創世記一章或羅馬書八章十九節等等，而是要建基在創造主上帝透過聖經由創造到新創造的整體敘事式啟示，向世人揭示上主在受造世界及人類歷史中，所施行的創造、拯救及更新。筆者參照一些聖經學者的論述，將這個整體敘事式啓示稱為「上帝的故事」（God’s Grand Narrative）。1 筆者甚至堅持，這是必須的起點及全盤論述的基礎。
筆者如此堅持，是要強調這裡不是提供或建構一套「環境神學」。筆者並無意否定「環境神學」、「生態神學」、甚至近年一些主內肢體前輩所倡議的「動物神學」，上述這些命題式的探索及論述，的確反映不同時代的信徒在相關處境及議題上甚具價值的信仰反省，並與教外思潮的互動和對話。然而，假如我們都確認基督信仰的基礎必須建基在聖經的記述和教導，我們便需要首先尊重及尋求明白聖經的敘事和記載，在其原來古代近東歷史文化場景中所傳遞的信息，儘量避免將我們現代場景的命題及關注，先入為主地「讀進」經文中，勉強經文跟隨我們的議程，回答我們當下的提問，支持我們在特定處境裡的關注。先作適當的經文詮釋（或作「聆聽」），命題式及處境式神學論述才能隨後合理及「合法地」發生，正所謂＂First thing comes first＂，這是筆者的立場及方法論的進路。2
筆者相信，沿著這個「上帝的故事」及其中「情節」的「發展」，聖經向首先領受這啟示的以色列子民（接著亦類推到初代教會，及至當代的我們），展示以下關鍵：
- 這位施行創造及拯救的大能者是一位怎麼樣的上帝？
- 在這位創造主的眼中，這是一個甚麼樣的世界？
- 人的身分及受造使命為何？
- 這受造世界以致人間出現嚴重問題的根本原因及後果
- 上帝在其中如何施行拯救，扭轉上述嚴峻局面？上帝子民群體的由來及在這拯救過程中的角色如何？
- 上帝這些拯救行動指向甚麼？終局將會如何？
簡單而言，這個由「創造」到「新創造」的整體敘事向我們呈現一個來自上帝的世界觀。3
當代的基督門徒認識了這個古老卻又常新的「上帝的故事」，加以掌握，儘量學習以初代子民（即當日剛被帶領離開埃及，在西乃山下的希伯來人、巴比倫城河畔的猶大-以色列餘民、及安提阿及歌羅西城市集中的猶太及外邦門徒）的視野及「頻率」去聆聽，並且根據「故事」的整體及個別「情節」發展裡所揭示及承載的世界觀來調整、理順，甚至取代自己原來抱持、深受現代啟蒙思維及文化所薫陶的另一套世界觀，才能理直氣壯地按著上帝子的身分、氣質和目標，去處理當前「俗世洪流」中不同的範疇及課題，包括自然環境及生態保育。
那麼，這個「上帝的故事」是甚麼一回事？
上面提到「故事」、「情節發展」等，容許筆者再補上「戲劇」這個意像。著名聖經學者賴特（N. T. Wright）在他的《新約與神的子民》一書中，4 提出我們可以視聖經為「一齣有五幕的戲劇」，作為釋經架構來「聆聽」及「觀看」，並且親身「進入」聖經的整體敘事，每一幕是為一個獨立的敘事單元，卻彼此緊扣呼應：
第一幕：創造
第二幕：墮落
第三幕：以色列
第四幕：耶穌基督
第五幕：教會
筆者參照這個甚具洞察力的架構，但就在「教會」一幕之後補充一個第六幕「新創造」，5 希望突顯「君王基督再臨」及新天新地，在這齣劃時代「戲劇」中具有舉足輕重、需要獨立地描述的特殊意義及指向，並且正面處理聖經中對「終末」及終極盼望的教導。6 （參附圖）
對不太習慣、甚至抗拒以這種「故事-大敘事」或「戲劇」為架構和進路來詮釋聖經的讀者，或會覺得這種進路如同兒戲，甚至認為會否定或至少減低對聖經記載的權威和「歷史性」的肯定、或在「聖經無誤」等「大是大非」上的堅持。另一邊箱，又會有擁抱「後現代」多元思潮價值的人，批評這種「大敘事-世界觀」進路有唯我獨尊之嫌，過於霸道，亦不合潮流。
且讓筆者引用筆友關浩然傳道為賴特的《神話語的力量：談聖經與神的權柄》（Scripture and the Authority of God）中文版作推薦序中的一番話去回應：
『本書作者賴特對聖經權威的解釋，開出了一條基礎主義以外的路。賴特認為不少人將聖經看成是一個提供宗教信條的神學命題數據庫，譲我們從中巧妙地剪裁、提煉出蘊藏在內的許多原則…應用在今天的社會。但賴特指出，以色列的聖經其實有它自己的主題，並非一堆任由人宰割的原料。…聖經作為一本古代的書，承載了古代世界（及其世界觀），它的目的不是要傳達自然科學層次的知識，這一點是那些努力保衛聖經無誤的人感到困惑的地方，因為他們以為：假如聖經無法在自然科學上達到現代的標準，便難以保證聖經關於救贖等的信息是否也是可靠的。賴特的啓發性，是開闢了另一個聖經權威起作用的軌道，指出權威是屬於上帝的，是在於祂所要做的事，而聖經只是上帝的權威顯示的一個平台。』
『這個平台是用來傳達一個故事，而其權威正在於神在這敘事所述的真實歷史中，施行拯救與新造。…他在《新約與神的子民》裡就用了五幕劇來表述聖經的敘事單元…這五幕劇不是素材，乃是一項正邁向完成的工程：神在耶穌身上完成了揀選以色列的目的，並在舊世界裡啟動新創造，直到終末的完成。…』
『…賴特的聖經權威進路，從不離開神對世界的拯救計劃，而包含這計劃的故事，也離不開蒙召信徒群體的使命。賴特看出聖經是透過社群來發生作用，而不是用來提供可靠的知識基礎。聖經的權威在於神的權威，而神的權威在於祂要藉選民達成的救贖任務，這是對所謂「聖經權威」的一個典範轉移。』7
說了不少「上帝的故事」這個「大敘事」進路，且不要再在大門口徘徊，是上路的時候了，就讓我們進入這個古老、卻是你我都有份的劃時代故事吧！
第一幕：創造 – 「起初神創造天地…」（續待）
附註：
- 筆者主要參考以下學者著作：
N.T. Wright, The New Teatament and the People of God: Christian Origins And The Question Of God, Volume 1, Augsburg Fortress Publishers, 2004 (中譯：《新約與神的子民》, 賴特著, 校園書房 2013).
Craig Bartholomew & Michael Goheen, Drama of Scripture: Find Our Place in the Biblical Story, Baker Academic, 2004.
Christopher J.H. Wright, The Mission of God: Unlocking the Bible’s Grand Narrative, IVP Academic, 2006 - 筆者也得承認自己深受現代思維影響，亦會有「希望跳過必要歩驟，勉強聖經沿著自己所設定的議程去提供答案」的衝動及盲點，這個系列往後的篇章亦有機會跌入這個「泥沼」。懇請各位同道前輩適時提醒指正。
另外，本網站已有許多聖經研究方面的專家雲集，筆者自知在這裡發表這些，其實是在班門前弄斧。筆者希望做的，如論文導師所言，是「嘗試拿着一張簡陋但尚未有人見過用過的小凳子，走到那張坐滿前輩後進的大圓桌旁邊，找個細小又不太起眼的位置坐下，斗膽地偶爾加入幾句，為那已經熱鬧非常的派對，增加一點色彩，或許會令派對豐富一點。」 - Brian J. Walsh & J. Richard Middleton, The Transforming Vision: Shaping a Christian World View, InterVarsity Press Academic, 1990；並同時參考上述作者合著的Truth Is Stranger Than It Used to Be: Biblical Faith in a Postmodern World, InterVarsity Press, 1995.
- Wright, New Testament and the People of God, p.139-143；中譯 《新約與神的子民》, 頁188-193
- 賴特並沒有忽略「新創造」這重要環節，他將之包含在教會一幕內，認為教會立足在耶穌基督復活的基礎上，已參與在新創造的實現工程之中。筆者一方面十分同意這觀點，另一方面仍覺得這範疇需要獨立論述，特別是因為包括華人教會在內的西方教會傳統裡，存在着許多對終末、天堂、新天新地等範疇的認識不足甚至扭曲。賴特在這方面也有專書論述 – Surprised by Hope: Rethinking Heaven, the Resurrection, and the Mission of the Church, HarperOne, 2008.
- 這個「補充」並非筆者原創，而是參考另外四位與賴特熟稔的學者 Brain J. Walsh & J. Richard Middleton （Truth Is Stranger Than It Used to Be: Biblical Faith in a Postmodern World. InterVarsity, 1995）及Craig Bartholomew & Michael Goheen (The Drama of Scripture: Finding Our Place in the Biblical Story. Baker Academics, 2004)，他們都是參照賴特「五幕戲劇」的比喻和進路，再加上第六幕。
- 《神話語的力量：談聖經與神的權柄》，校園書房出版社，2014，頁x-xii
An Earthkeeper's Notebook 